史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #25

25.一切良善和真理

25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言,主是神性之爱的神性良善;神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出,就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光,是一切天堂之光的源头,或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光,也就是神性真理,光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中,因为它处于真理和良善;事实上,那里的神性真理就是光,那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节);也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂,并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂,与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。

从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。

人凭自己无法行一丁点良善,无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我,它们不是真理,只是看似真理(8868节)。

一切良善和真理皆来自主,无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理,以及对人来说,它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善,并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理,尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理;就真理而言,主与人之间不存在平行关系;就良善而言,则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。

为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理;但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。

属天的奥秘 #3325

3325.“你如今日

3325.“你如今日那样把长子的名分卖给我吧”表示暂时真理的教义看似优先,或更重要。这从“卖”、“如今日那样”和“长子的名分”的含义清楚可知:“卖”是指为自己索取,或声称是自己的;“如今日那样”是指暂时,因为就圣言的内义而言,“今日”表示持续不断和永恒(2838节),但为了避免这种含义,经上说“如今日那样”,所以“如”这个词暗示只是看似如此;“长子的名分”是指优先,也就是说,雅各所代表的真理教义(3305节)是优先的。
“长子的名分”所表示的在先或优先不仅是指时间上的首先,还指最高地位上的首先;也就是说,这是一个哪一个掌权的问题,是良善还是真理?因为真理在与良善结合之前,一直是优先的;或也可说,那些处于真理的人在重生之前,一直认为真理优先并高于良善;那时表面上看的确如此。但当真理与良善在他们里面结合时,也就是当他们重生时,就会看见并感知到,真理在良善之后,并低于它;那时在他们里面,良善拥有对真理的统治权。这就是他父亲以撒对以扫说的话所表示的:
看哪,你的住处必有地上的肥土,天上的甘露;你必靠着你的剑生活,又必服侍你的兄弟;到你掌权的时候,你必从你颈项上折断他的轭。(创世记27:39-40)
但在教会,未正在重生的人多于正在重生的人,并且未正在重生的人基于表象进行判断、得出结论。因此,甚至自古时就有关于优先权属于真理还是属于良善的争论。对没有重生的人和没有完全重生的人来说,真理优先的观点占上风,因为他们尚未获得对良善的感知;任何人只要没有对良善的感知,在这些问题上就会陷入黑暗或无知。但已经重生的人因处于良善本身而能出于由此产生的聪明和智慧来洞察什么是良善,良善来自主,通过内在人流入外在人,并不断如此行,而此人却完全没有意识到这一点。他们能感知到,良善与记忆中的教义真理联合;因此,良善本身是优先的,尽管之前它似乎不是这样。这就是关于两者当中哪一个优先并更高,或说哪一个先到来并最高的争论的来源,这种争论由以扫和雅各,以及他玛给犹大所生的儿子法勒斯和谢拉(创世记38:28-30)来代表,后来由约瑟的儿子以法莲和玛拿西(创世记48:13-14, 17-20)来代表。之所以产生这种争论,是因为属灵教会具有这种性质:它必须通过真理被引入良善,并且在此期间,它缺乏对良善的感知,除非良善的量和质就隐藏在对真理的情感里面。那时,这良善无法与爱自己和爱世界的快乐区分开来,因为这快乐同时也存在于这情感里面,并被视为良善。
然而,良善,就是对主之爱和对邻之爱的良善(因为只有从这些爱流出的良善才是真正的良善),是头生的或长子,这一点从以下事实明显看出来:生命存在于良善里面,不存在于真理里面,除非真理从良善获得生命;良善流入真理,并使它们存活,或说给予它们生命,如从前面关于良善和真理的阐述和解释(3324节)所足以清楚看出的。因此,凡处于对主之爱和对邻之仁的人,都被称为“头生的”或“长子”;这些人在犹太教会也由头生的或长子来代表,也就是说,“头生的”或“长子”在相对意义上表示他们,因为主是头生的或长子,而他们是主的样式和形像。
神性人身或人性方面的主,是头生的或长子,这一事实清楚可见于诗篇:
祂要称呼我说,你是我的父,是我的神,是拯救我的磐石。我也要立祂为我的长子,高于世上的列王。我的怜悯,我必为祂保持到永远,我的约对于祂必要坚定。我也要使祂的种存到永远,使祂的宝座如诸天的日子。(诗篇89:26-29)
这论及主。启示录:
从那信实的见证人,死人中首先复活的,为地上诸王元首的耶稣基督。(启示录1:5)
为了指着祂所写并代表祂的一切都能得到应验,祂还作为长子出生(路加福音2:7, 22-23)。
主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为“头生的”,因为他们是祂的样式和形像。这一点清楚可见于启示录:
从地上买来的那十四万四千人:这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女。他们是羔羊无论往哪里去,都跟随祂的人;这些人是从人间买来的,作初熟的果子(头生的)归与神和羔羊。在他们口中找不出谎言,因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的。(启示录14:3-5)
“十四万四千”或十二乘十二表示那些处于仁之信的人(3272节);“万千”表示不计其数,或他们所有人(2575节);“童女”表示对主之爱和对邻之仁的良善(2362, 3081节),因而表示那些处于纯真的人,这也是“跟随羔羊”的意思,因为主凭祂的纯真而被称为“羔羊”。这就是为何他们被称为“初熟的果子”,或头生的。
从上述经文明显可知,在犹太教会,神性人身或人性方面的主由头生的或长子来代表,那些处于对主之爱的人也是,因为这些人在主里面。但在圣言中,头生的或长子是一个双重代表,既代表神性属天之爱方面的主,也代表神性属灵之爱方面的主。主的神性属天之爱是相对于属天教会,或那些属于该教会,因对主之爱而被称为属天的人来说的;而主的神性属灵之爱是相对于属灵教会,或那些属于该教会,因对邻之爱而被称为属灵的人来说的。主的神性之爱延伸到所有人,但由于人们以各种方式接受它,属天人以一种方式接受它,属灵人则以另一种方式接受它,所以才说它是相对的。
关于代表神性属天之爱方面的主,或主的神性属天之爱,以及那些相对来说属于属天教会的人的头生的或长子,摩西五经上如此说:
你要将头生的儿子归给我。对你的牛和羊群,也要这样;七天当跟着母,第八天你要归给我。你们要归我作圣洁的人。(出埃及记22:29-31)
头生的之所以“七天当跟着母”,是因为“第七天”表示属天人(84-87节),“七”由此表示神圣之物(395, 433, 716, 881节)。头生的之所以“第八天要归给耶和华”,是因为“第八天”表示一个新开始之后的延续,即爱的延续(2044节)。利未记:
惟独牲畜中头生的,既作为头生的归耶和华,人就不必再把它分别为圣;无论是牛是羊,这是耶和华的。(利未记27:26)
民数记:
凡他们地里的初熟之物,就是他们所带来给耶和华的,也都要归与你(亚伦)。他们所奉给耶和华的,所有肉体中凡开了子宫的,连人带牲畜,都要属于你。只是人头生的,你总要赎出来;不洁净牲畜头生的,你也要赎出来。一只牛头生的,或一只绵羊头生的,或一只山羊头生的,你却不可赎出;它们都是圣的;要把它们的血洒在祭坛上,把它们的脂肪焚烧,当作安息之气的火祭献给耶和华。(民数记18:13, 15, 17)
申命记:
你牛群羊群中所生的,凡头生的雄性都要分别为圣,归耶和华你的神;你不可用你牛中头生的耕地,不可给你羊群中头生的剪毛。这头生的若有什么残疾,就如瘸腿的、瞎眼的,无论有什么恶残疾,都不可将它分别为圣归耶和华你的神。(申命记15:19, 21)
由于“(牲畜中)头生的”代表主和那些凭对主之爱而属于主的人,所以利未支派取代一切长子被接受,这是因为利未代表爱方面的主,或主的爱。“利未”也表示爱,因为“利未”这个名表示“附着”和“结合”;“附着”和“结合”在内义上是指爱。关于这个主题,蒙主的神性怜悯,容后再述(创世记29:34)。论到利未人,摩西五经上说:
耶和华晓谕摩西说:看哪,我亲自从以色列人中间取了利未人,来代替以色列人中开了子宫的一切长子,利未人要属于我。因为一切头生的都是我的;我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的都分别为圣归我;他们连人带牲畜都要属于我。(民数记3:11-13)
民数记:
耶和华对摩西说,你要从以色列人中数点一切头生的男子,一个月和以上的,登记他们名字的数目。你要为我(我是耶和华)取利未人,代替以色列人中一切头生的,也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜中一切头生的。(民数记3:40-41等; 以及民数记8:14, 16-18)
民数记(8:19)上说,利未人被赐给亚伦,因为亚伦代表祭司职分,也就是神性之爱方面的主,或主的祭司职分,也就是祂的神性之爱;祭司职分代表主的神性之爱(参看1728, 2015e节)。
关于代表神性属灵之爱方面的主,或主的神性属灵之爱,以及那些相对来说属于属灵教会的人的头生的或长子,耶利米书上如此说:
他们要哭泣而来,我要以恳求引导他们,领他们到正直路上的水泉旁,走正直的路,他们在其上必不致绊跌;我是以色列的父,以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及一个新的属灵教会。“以色列”表示属灵良善;“以法莲”表示属灵真理,他被称为“长子”,是因为论述的主题是一个即将建立的教会,在该教会,理解力作为真理的持有者,看似是头生的。事实上,以法莲取代流便成为了长子(创世记48:5, 20; 历代志上5:1)。这是因为约瑟代表神性属灵之爱方面的主,或主的神性属灵之爱,他的儿子就是以法莲和玛拿西。但从根本上说,“以色列”,也就是属灵良善,才是“长子”,这一点清楚可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,你要对法老说,耶和华这样说,以色列是我的儿子,我的长子;我对你说过,打发我儿子去,好叫他侍奉我;你若不肯打发他去,看哪,我要杀你的儿子,你的长子。(出埃及记4:21-23)
此处“以色列”在至高意义上表示神性属灵之爱方面的主,或主的神性属灵之爱,但在相对意义上表示那些处于属灵之爱,也就是对邻之仁的人。
就属灵教会而言,一开始,或当它即将被建立时,真理的教义是外在教会的长子,教义的真理是内在教会的长子;或也可说,信之教义是外在教会的长子,而信本身是内在教会的长子。但当它被建立起来,或实际存在于其成员当中时,仁之良善就是外在教会的长子,仁爱本身是内在教会的长子。然而,当教会不让自己被建立时,如教会成员不能重生时的情形,它就会逐渐退出仁爱,转向信仰,不再关心生活,而是关心教义。当这种情形发生时,它就自投阴影,陷入虚假和邪恶,从而不再是一个教会,自取灭亡。这种状态由该隐来代表,因为他杀了他弟弟亚伯:“该隐”表示与仁分离之信,“亚伯”表示他所毁灭的仁(参看340, 342, 357, 362节等)。后来,这种状态由含和他儿子迦南来代表,因为含取笑他父亲挪亚(1062, 1063, 1076, 1140, 1141, 1162, 1179节)。再后来,这种状态由雅各的长子流便来代表,因为流便玷污了他父亲的床(创世记35:22)。最后,这种状态由法老和埃及人来代表,因为他们苦待以色列人。从圣言清楚可知,所有这些人都受到咒诅。论到该隐,经上说:
耶和华说,你作了什么事呢?你兄弟的血声从地里向我呼叫。地开了口,从你手里接受你兄弟的血;现在你必从这地受咒诅。(创世记 4:10-11)
论到含和迦南:
迦南的父亲含,看见他父亲赤身,就告诉他的两个兄弟。挪亚醒了酒,就说,迦南当受咒诅,必给他兄弟作奴仆的奴仆。(创世记9:22, 24-25)
论到流便:
流便哪,我的长子,你是我的力量,我能力的开始,本当大有尊荣,权力超众;但你却轻如水,必不得超越,因为你上了你父亲的床,那时你就玷污了它;他上了我的长榻。(创世记49:3-4)
因此,他被剥夺了长子名分(历代志上5:1)。
这种状态同样由法老和埃及人来代表,因此他们的长子和头生的牲畜都被杀。这一点从他们的代表清楚可知,他们是指记忆知识或事实(1164, 1165, 1186节),因为当人利用记忆知识或事实知识窥探信之奥秘时,除了他能通过感官经验和记忆知识或事实知识来理解的东西外,他不再相信任何东西。在这种情况下,他就会败坏并消灭信之教义,尤其仁爱的事物。这就是埃及的长子和头生的牲畜被杀在内义上所代表的;对此,摩西五经是如此描述的:
那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切头生的,从人到牲畜,都击杀了;我要对埃及所有的神施行审判;我是耶和华。埃及一切神明我也要判罚;我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去,我击杀埃及地的时候,灾殃必不临到你们为毁灭者。(出埃及记12:12-13)
“埃及头生的”表示信与仁之教义,如前所述,该教义因利用记忆知识或事实而遭败坏;被施行审判的“埃及的神”是指虚假;作为毁灭者的灾殃没有临到房屋上有血的地方,在至高意义上表示神性属灵之爱方面的主所住的地方,在相对意义上表示属灵之爱,也就是对邻之仁所住的地方(1001节)。
此外,论到法老和埃及人,经上如此说:
摩西说,耶和华这样说,约到半夜,我必出去到埃及中间;埃及地一切头生的,从坐宝座的法老的长子,直到磨坊后面的婢女的长子,以及一切头生的牲畜,都必死。狗必不向所有以色列人,从人到牲畜,摇舌。(出埃及记11:4-7)
之后:
到了半夜,耶和华把埃及地所有的长子,就是从坐宝座的法老的长子,直到坑牢里的俘虏的长子,以及一切头生的牲畜,尽都击杀了。(出埃及记12:29)
这事之所以发生在半夜,是因为“夜”表示教会的最后状态,这时不再有任何信,因为不再有任何仁(221, 709, 1712, 2353节)。诗篇:
祂在埃及击杀一切长子,在含的帐棚中,击杀力量的开始。(诗篇78:51)
又:
以色列也到了埃及,雅各在含地寄居。神击杀他们地上一切的长子,就是他们一切力量的开始。(诗篇105:23, 36)
埃及人的敬拜是基于由与良善分离的真理,或也可说,与仁分离之信产生的虚假原则或错误假设,故被称为“含的帐棚”。“帐棚”表示敬拜(参看414, 1102, 1566, 2145, 2152, 3312节),“含”是指与仁分离之信(1062, 1063, 1076, 1140, 1141, 1162, 1179节)。
这进一步证实“埃及头生的被杀”没有其它含义。由于埃及一切头生的都被杀,然而为使头生的可以代表神性属灵之爱方面的主,或主的神性属灵之爱,同时代表那些处于这爱的人,所以以色列人一离开埃及,就被吩咐将一切头生的都分别为圣;对此,我们在摩西五经中读到:
耶和华晓谕摩西说,一切头生的,就是以色列人中凡开了子宫的,无论是人是牲畜,都要分别为圣归我;都是我的。你要把所有开了子宫的,都归给耶和华;你所拥有的牲畜中一切头生的,公的都要属耶和华。驴中一切头生的,你要用一只羊羔赎回,若不赎回,就要打折它的颈项。你儿子中一切头生的人,你都要赎回。明白你的儿子问你说,这是什么意思?你就对他说,耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老硬不让我们去,耶和华就把埃及地所有头生的,从头生的人到头生的牲畜,都杀了。因此我把所有开了子宫的,因是公的,都祭献给耶和华,但我一切头生的儿子,都赎回来。(出埃及记13:1-2, 12-15; 34:19-20; 民数记33:3-4)
由此可见“长子的名分”在灵义上表示什么。

属天的奥秘 #9144

9144.“烧着了荆

9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知:“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时,是指蔓延,从而点燃;“荆棘”是指虚假,如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱,即对自我和世界的爱,就是吞噬的火;因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命,而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中,理解力就住在光中,从而能辨别何为良善与真理。但是,当这些火将它们的光倾注到理解力中时,之前的光就被驱散,此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟;直到最后这些爱扼杀并熄灭一切真理,连同一切良善。

  当这些爱受到攻击时,火就从意愿迸发出来进入理解力,并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时,人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善,不仅隐藏它们,还吞噬它们。此外(这是一个奥秘),当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时,后者就从上面关闭,从下面打开;也就是说,在它看向天堂的地方关闭,在它看向地狱的地方打开。

  正因如此,当一个恶人生气发火时,产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维,它若被针尖刺伤,就会立刻缩回去并闭合,从而防止伤口加深,并伤害它根本上的生命。此外,当虚假以可见的形状来呈现时,它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾;因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟,怒气就像点燃的烟。它们也相互对应,故在圣言中,“烟”表示虚假,其“火焰”表示怒气,如在大卫诗篇:

  从祂鼻孔有烟上腾;从祂口中有火喷出,连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)

  以赛亚书:

  邪恶像火焚烧,吞灭荆棘和蒺藜,点燃森林中缠绕的树枝;因万军之耶和华的烈怒,它们就成为烟柱,旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)

  此处“烟”是指虚假,当它被点燃时,就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。

  由此可见,“火若发出,烧着了荆棘,禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么,即:如果对邪恶的情感爆发为怒气,蔓延至属于恶欲的虚假,并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出,制定这条律法必有某个隐藏在里面,并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘,并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法;这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假,由此吞噬教会的真理和良善,这却是每天都发生的事。

  “荆棘”是指欲望的虚假,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

  荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)

  “地”是指教会;“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书:

  至于你们的灵,火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰;又像被割下的荆棘,在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)

  “在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。

  以西结书:

  必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)

  “刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假;“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书:

  他们的母亲行了淫乱。因此,我必用荆棘堵塞你的道,使她找不着路。(何西阿书2:5-6)

  “道”和“路”表示真理;“荆棘”表示取代真理的虚假。

  同一先知书:

  伯亚文的高地,就是以色列的罪恶,必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)

  “荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇:

  他们如同蜂子围绕我,好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)

  “荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音:

  凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?(马太福音7:16)

  “荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善,“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。

  马可福音:

  有些种子撒在荆棘里,荆棘长起来,把它挤住了,就不结实;还有那撒在荆棘里的,就是人听了这话,但这世上的思虑,钱财的迷惑,和其它事物上的私欲进来,把这话挤住了,结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)

  此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思,因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中,“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同:

  耶和华对犹大和耶路撒冷人如此,要开垦你们的荒地,不要撒种在荆棘中!(耶利米书4:3)

  又:

  他们种的是麦子,收割的是荆棘。(耶利米书12:13)

  “荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假;这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来,因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此,它们也关闭内在人,使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。

  约翰福音:

  当主被钉上十字架时,他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上,当祂被恭喜是犹太人的王,祂说,看哪,这个人!(约翰福音19:2, 3, 5)

  这一切代表那时在犹太教会中,神之真理或神性圣言的处境;即:这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”,正如他们当时所恭喜祂的,表示神之真理。在圣言中,“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节);“受膏者”,就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督,具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主,在内义上表示圣言,因而取自圣言的教义方面的主(3881节);这样的冠冕被戴在祂头上之后,主说“看哪,这个人”,祂的意思是:“看看现在教会里的神性真理!”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此,天堂是大人,这是由于流注和对应,如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此,主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节),该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪,这个人”,以及写在十字架上的文字:“犹太人的王,拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么,即:犹太人看待和对待神性真理,或圣言的方式,而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时,犹太人对祂所做的这一切事,就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言,这一点清楚可见于约翰福音:

  起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)

  “圣言”就是神性真理。


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